Lo que sigue a continuación apareció en la edición del 20 de junio de 2024 (Vol. 46, No. 12) del London Review of Books (LRB), una revista con sede en el Reino Unido.

El autor del artículo es Adam Shatz, editor de LRB en Estados Unidos. Shatz también es colaborador de las publicaciones The New York Times Magazine, The New York Review of Books, The New Yorker y otras. Es profesor invitado por el Programa de Derechos Humanos del Bard College de Nueva York. 

Su ensayo comienza con una lista de libros publicados recientemente que hablan de Israel, Palestina y el sionismo.

Revisando esos libros, Shatz plantea cuestiones importantes que merecen una mayor discusión a la luz del espantoso ataque del 7 de octubre dirigido por Hamás que tuvo como objetivo a civiles en Israel; la guerra genocida que Israel desató en represalia contra toda la población de Gaza; y una nueva ola de violencia por parte de las Fuerzas de Defensa de Israel (FDI) y colonos sionistas en contra de los palestinos en Cisjordania.

Shatz aborda la falsa fusión del anti sionismo con el antisemitismo por parte de políticos estadounidenses y otros. Explica que ese argumento no es nuevo, y nunca ha sido compartido por todos los judíos. Los libros que reseña en este ensayo destacan las voces judías que criticaron duramente a los principales líderes del sionismo en los años anteriores al establecimiento de Israel, así como después de 1948.

Shatz escribe, por ejemplo, que “En 1907, el sionista cultural Yitzhak Epstein acusó al movimiento sionista de haber olvidado ‘un pequeño detalle: que hay en nuestra amada tierra un pueblo entero que ha estado apegado a ella durante cientos de años y nunca ha considerado abandonarla’. Epstein y sus aliados, que fundaron Brit Shalom, la Alianza por la Paz, en 1925, imaginaron a Sion como un lugar de renacimiento cultural y espiritual. Cualquier intento de crear un Estado exclusivamente judío, advirtieron, convertiría al sionismo en un movimiento colonial clásico y daría lugar a una guerra permanente con los árabes palestinos”.

Cita al secretario de Brit Shalom, Hans Kohn, quien en 1929 “denunció al movimiento sionista oficial por ‘adoptar la postura de inocentes heridos’ y por esquivar ‘el más mínimo debate con la gente que vive en este país’. Hemos dependido enteramente de la fuerza del poder británico. Nos hemos fijado metas que inevitablemente iban a degenerar en conflicto'”.

A aquellos que rechazan cualquier noción de que los judíos puedan vivir en la Palestina histórica, quisiéramos señalar las opiniones expresadas por Rashid Khalidi, autor de La Guerra de Cien Años contra Palestina, quien explicó en la reciente entrevista Rashid Khalidi sobre la guerra en Gaza, y perspectivas para la liberación palestina:

“Como cito al principio de mi libro, cuando un antepasado mío le escribió una carta a Theodor Herzl, le dijo: “Ustedes tienen una conexión ancestral con este país”.

“Los palestinos cristianos y musulmanes creen en la conexión del pueblo judío con esta tierra. ¿Eso les da una escritura de bienes raíces? ¿Tienen los romanos el derecho de apoderarse de Libia, el norte de África y Turquía porque Roma lo controló una vez? ¿Tienen los musulmanes derecho a recuperar España porque la controlaron una vez? Hubo una vez una minoría judía en una parte de Palestina. ¿Les da eso a los nacionalistas israelíes modernos un título de propiedad a esa tierra? Claro que no”.

En marzo nuestra publicación hermana, World-Outlook, publicó nuevamente un ensayo de Alan Wald en inglés, Frantz Fanon y la paradoja de la violencia anticolonial. Wald es miembro del consejo editorial de Against the Current, donde apareció por primera vez su ensayo. Wald tomó como punto de partida dos libros de Shatz, Writers and Missionaries: Essays on the Radical Imagination [Escritores y misionarios: ensayos sobre la imaginación radical] y The Rebel’s Clinic: The Revolutionary Lives of Frantz Fanon [La clínica del rebelde: las vidas revolucionarias de Franz Fanon].

Presentando el ensayo de Wald señalamos que en varios artículos anteriores hemos expresado nuestros propios puntos de vista sobre la lucha de liberación nacional palestina, la historia de la creación de Israel como un estado colonial, y el carácter del ataque del 7 de octubre por parte de Hamás. Entre ellos se encuentran La lucha palestina y las lecciones de Sudáfrica, Acerca del carácter del ataque de Hamás el 7 de octubre, Por qué la oposición al sionismo no es antisemitismo, y otros.

Panorama-Mundial publica el artículo de Shatz a continuación para información de nuestros lectores. Su título y texto son del original. Los subtítulos y las fotos son de Panorama-Mundial. Debido a su extensión, hemos dividido el artículo en tres partes, la segunda de las cuales sigue.

– Los editores de Panorama-Mundial

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El declive de Israel (II)

(Esta es la segunda de tres partes. Las otras pueden encontrarse en la Parte I y la Parte III).

Por Adam Shatz

“Hay décadas en las que no sucede nada”, escribió Lenin, “y hay semanas en las que transcurren décadas”. En los últimos ocho meses se ha producido una extraordinaria aceleración de la larga guerra de Israel contra los palestinos.

¿Podría haber sido diferente la historia del sionismo? Benjamín Netanyahu es un hombre inexperto de imaginación limitada, impulsado en gran parte por su apetito de poder y su deseo de evitar ser condenado por fraude y soborno (su juicio se ha llevado a cabo de forma intermitente desde principios de 2020). Pero también es el primer ministro más longevo de Israel, y su ideología expansionista y racista es la tendencia más preponderante en Israel.

Israel, que siempre ha sido una etnocracia basada en el privilegio judío, se ha convertido, bajo su tutela, en un estado nacionalista reaccionario, un país que ahora pertenece oficial y exclusivamente a sus ciudadanos judíos. O en palabras de la ley del Estado-nación de 2018, que consagra la supremacía judía: “El derecho a ejercer la autodeterminación nacional en el Estado de Israel es exclusivo del pueblo judío”.

No es de extrañar que los palestinos y sus partidarios proclamen: “Palestina será libre desde el río hasta el mar”.

Lo que muchos sionistas interpretan como un llamado a la limpieza étnica o al genocidio es, para la mayoría de los palestinos, un llamado a poner fin a la supremacía judía sobre toda la extensión de la tierra — darle fin a las condiciones de una completa ausencia de libertad.

No es de extrañar que en la izquierda estudiantil la palabra “sionista” se haya convertido en un epíteto para aquellos que se oponen a la igualdad de derechos y la libertad para los palestinos, o que, incluso si afirman apoyar la idea de un Estado palestino, persisten en pensar que los deseos de los judíos israelíes, en virtud de la persecución de sus antepasados en Europa, tienen un peso mayor que los de los árabes autóctonos de Palestina.

Pero como nos recuerda Shlomo Sand en Deux peuples pour un état?, había otro sionismo disidente, un “sionismo cultural” que abogaba por la creación de un Estado binacional basado en la cooperación árabe-judía, que contaba entre sus miembros a Ahad Ha’am, Judah Magnes, Martin Buber y Hannah Arendt.

En 1907, el sionista cultural Yitzhak Epstein acusó al movimiento sionista de haber olvidado “un pequeño detalle: que hay en nuestra querida tierra todo un pueblo que ha estado apegado a ella durante cientos de años y nunca se ha planteado abandonarla”. Epstein y sus aliados, que fundaron Brit Shalom, la Alianza por la Paz, en 1925, imaginaron a Sión como un lugar de renacimiento cultural y espiritual. Cualquier intento de crear un Estado exclusivamente judío, advirtieron, convertiría al sionismo en un movimiento colonial clásico y resultaría en una guerra permanente con los árabes palestinos.

Después de los disturbios árabes de 1929, el secretario de Brit Shalom, Hans Kohn, denunció al movimiento sionista oficial por “adoptar la postura de inocentes heridos” y por esquivar “el más mínimo debate con la gente que vive en este país. Hemos dependido completamente de la fuerza del poderío británico. Nos hemos fijado metas que inevitablemente iban a degenerar en conflicto”.

La principal corriente sionista

Pero esto no fue accidental: el conflicto con los árabes era algo esencial para la principal corriente sionista. Para los defensores de un “sionismo muscular”, como ha argumentado Amnon Raz-Krakotzkin, la creación de un Estado judío en Palestina les permitiría a los judíos no sólo lograr la “negación del exilio” sino también, y paradójicamente, reinventarse como ciudadanos del Occidente blanco — en palabras de Herzl, como un “baluarte de Europa contra Asia”.

La visión de reconciliación y cooperación con la población indígena de Brit Shalom era impensable para la mayoría de los sionistas, porque consideraban a los árabes de Palestina como ocupantes ilegales de la sagrada tierra judía. Y, como dijo Ben-Gurion, “no queremos que los israelíes sean árabes. Es nuestro deber luchar contra la mentalidad levantina que destruye a las personas y a las sociedades”. En 1933 Brit Shalom dejó de existir; un año después, Kohn abandonó Palestina desesperado, convencido de que el movimiento sionista estaba en una trayectoria de colisión con los palestinos y la región.

El movimiento de Ben-Gurión también estaba en una trayectoria de colisión con aquellos que, como Kohn y Arendt, simpatizaban con la idea de un santuario cultural judío en Palestina, pero rechazaban la visión maximalista, excluyente y territorial del Estado asociada con la creación de Israel en 1948. Los judíos que son críticos de Israel y que rastrean sus raíces al sionismo cultural de Magnes y Buber — o al Bund anti sionista de Obreros Judíos — terminaron siendo vilipendiados como herejes y traidores. En el libro Nuestra cuestión palestina, Geoffrey Levin muestra cómo los judíos estadounidenses que criticaban a Israel fueron expulsados de las instituciones judías en las décadas posteriores a la formación del Estado.

Después de la guerra de 1948, la prensa judía en Estados Unidos ofreció una cobertura extensa, y en gran medida empática, de la difícil situación de los refugiados palestinos: Israel aún no había declarado que no readmitiría a un solo refugiado.

“La cuestión de los refugiados árabes es una cuestión moral que se eleva por encima de la diplomacia”, escribió William Zukerman, editor del Jewish Newsletter, en 1950. “La tierra que ahora se llama Israel pertenece a los refugiados árabes no menos que a cualquier israelí. Han vivido en esa tierra y han trabajado en ella… durante mil doscientos años… El hecho de que huyeran presas del pánico no es excusa para privarlos de sus hogares”. Bajo la presión israelí, Zukerman perdió su empleo como corresponsal en Nueva York del Jewish Chronicle, con sede en Londres. Arthur Lourie, el cónsul general de Israel en Nueva York, se regocijó por su despido: “un verdadero MITZVÁ”.

Zukerman no fue el único. En 1953, el rabino reformista estadounidense Morris Lazaron recitó una oración de expiación en el campo de refugiados de Chatila en Beirut, declarando que “hemos pecado” y pidiendo la repatriación inmediata de cien mil refugiados: como miembros de la “tribu de los pies errantes”, dijo, los judíos deberían estar con los refugiados de Palestina. El principal experto en Estados Unidos sobre los refugiados palestinos, Don Peretz, fue empleado del Comité Judío Americano (AJC). Después de la guerra de 1948, trabajó con un grupo cuáquero que distribuía alimentos y ropa a los palestinos desplazados que vivían bajo el gobierno militar de Israel.

Horrorizado al descubrir “una actitud hacia los árabes que se asemeja a la de los racistas estadounidenses”, Peretz escribió un panfleto sobre los refugiados para el AJC. La respuesta de los funcionarios israelíes fue tratar de que lo despidieran; Esther Herlitz, cónsul de Israel en Nueva York, recomendó que la embajada “considerara cavarle una tumba” en el colegio judío de Pensilvania donde enseñaba.

Peretz no era un radical: simplemente quería crear lo que él llamaba “una plataforma desde la cual expresar no sólo elogios a Israel, sino inquietudes críticas sobre muchos de los problemas en los que se ha visto involucrado el nuevo Estado”, sobre todo el “problema de los refugiados árabes, la condición de la minoría árabe en Israel”. En cambio, se encontró con un “ambiente emocional” que hacía “tan difícil crear un ambiente para la discusión libre como el discutir las relaciones interraciales en el Sur hoy día”.

La difamación de la reputación de Fayez Sayegh

Entre los episodios más esclarecedores relatados en el libro de Levin se encuentra la campaña para desprestigiar la reputación de Fayez Sayegh, el principal portavoz palestino en Estados Unidos en la década de 1950 y principios de la de 1960.

Nativo de Tiberíades, “Sayegh comprendía muy bien que cualquier coqueteo árabe con los antisemitas empañaba su causa”, escribe Levin, por lo que se mantuvo alejado de los neonazis y otros activistas antijudíos que acudían a su puerta. Unió fuerzas con un rabino anti sionista, Elmer Berger, del Consejo Americano para el Judaísmo, que ya se había establecido como crítico del sionismo con su libro de 1951, Una historia partidista del judaísmo, en el que atacó al movimiento por enarbolar el “decreto hitleriano de separatismo” y traicionar el mensaje universalista del judaísmo.

Descrito por un activista pro-israelí como “uno de los polemistas más competentes que la judería estadounidense ha tenido que contrarrestar”, Sayegh era considerado especialmente peligroso porque no podía ser fácilmente pintado como un antisemita. En sus esfuerzos por combatir a este aliado árabe de un prominente, aunque controvertido, rabino que nunca sucumbió a la retórica antisemita, los activistas sionistas se vieron obligados a inventar una nueva acusación: que el anti sionismo era en sí mismo una forma de antisemitismo. La Liga Antidifamación amplió este argumento en un libro en 1974, pero como muestra Levin, ya estaba en circulación veinte años antes.

Sayegh finalmente se mudó a Beirut, donde se unió a la OLP. Y a raíz de la Guerra de los Seis Días en 1967, la comunidad judía estadounidense se sometió a lo que Norman Podhoretz llamó una “sionización completa”. Como argumenta Joshua Leifer en su nuevo libro, Tablets Shattered, el establishment judío se volvió cada vez más “particularista, su retórica más tosca en su defensa del autointerés judío”.

Ese establishment sigue ejerciendo influencia en las instituciones estadounidenses de poder y de la educación superior: la caída de Claudine Gay, la presidenta de Harvard, orquestada por el multimillonario sionista Bill Ackman, es sólo un ejemplo. Como escribe Leifer, el aceptar al sionismo sin criticarlo ha “engendrado una miopía moral” con respecto a la opresión de los palestinos por parte de Israel. El que la extrema izquierda niegue que Hamás haya cometido atrocidades el 7 de octubre se ve reflejado en el negacionismo genocida de los judíos estadounidenses que afirman que hay mucha comida en Gaza y que la hambruna entre los palestinos es simplemente una forma de teatro.

Esta miopía moral siempre ha sido resistida por una minoría de los judíos estadounidenses. Han habido sucesivas oleadas de resistencia, provocadas por anteriores episodios de brutalidad israelí: la guerra del Líbano, la Primera Intifada, la Segunda Intifada. Pero la ola de resistencia más consecuente puede ser la que estamos viendo ahora de una generación de jóvenes judíos para quienes la identificación con un estado explícitamente antiliberal y abiertamente racista, dirigido por un aliado cercano de Donald Trump, es imposible de digerir.

Como escribió Peter Beinart en 2010, el establishment judío les pidió a los judíos estadounidenses que “abandonaran su liberalismo a la puerta del sionismo”, solo para descubrir que “en lugar de hacer eso muchos judíos jóvenes habían abandonado su sionismo”.

El conflicto que describió Beinart ya es antiguo. En 1967, I.F. Stone escribió:

Israel está creando una especie de esquizofrenia moral en la judería mundial. En el mundo exterior, el bienestar de los judíos depende de mantener sociedades seculares, no raciales y pluralistas. En Israel, el judaísmo se encuentra defendiendo una sociedad en la que los matrimonios mixtos no pueden ser legalizados, en la que los no judíos tienen un estatus inferior al de los judíos, y en la que el ideal es racial y excluyente. En otros lugares los judíos deben luchar por su propia seguridad y existencia contra los principios y prácticas que se encuentran defendiendo en Israel.

Entre muchos jóvenes liberales judíos en Estados Unidos, esta contradicción ha demostrado ser intolerable: en el campus los estudiantes judíos han constituido un número inusualmente alto de los manifestantes.

También han tratado de desarrollar lo que Leifer llama “nuevas expresiones de la identidad y de la comunidad judías … sin ataduras al militarismo israelí”. Algunos, como Leifer, expresan una afinidad por el judaísmo tradicional, incluso ortodoxo, por la distancia que guarda ante el liberalismo donde todo se vale del judaísmo estadounidense, aun cuando deploran los abusos de los derechos humanos en Israel.

Los más radicales entre ellos han propugnado un “nacionalismo blando de la diáspora”, negando cualquier vínculo con Israel, proclamando su apoyo al movimiento de boicot, desinversión y sanciones y enarbolando los símbolos de la lucha palestina. A Leifer le preocupa el hecho de que algunos judíos no critiquen los ataques del 7 de octubre. Los acusa de “insensibilidad hacia las vidas de otros judíos porque la suerte quiso que sus antepasados huyeran al asediado e incipiente estado judío, en lugar de a los Estados Unidos”.

Cárcel judía

La fría respuesta a los acontecimientos del 7 de octubre que críticos como Leifer encuentran tan perturbadora, particularmente cuando es expresada por judíos de izquierda, puede no reflejar tanto insensibilidad como un acto consciente de desafiliación, engendrado por la vergüenza y un sentido de complicidad indeseada con un Estado que insiste en que los judíos de todo el mundo le sean leales — así como un repudio a la afirmación del movimiento sionista de que los judíos constituyen un pueblo único, unido y con un destino compartido.

El libro de Leifer es una crítica de la prisión judía escrita dentro de sus muros: el “renunciar” a Israel, insiste, es imposible porque pronto va a contener a la mayoría de los judíos del mundo, “una revolución en las condiciones básicas de la existencia judía”. Los que le dan prioridad a pertenecer a una comunidad secular más amplia buscan liberarse de la prisión por completo, incluso arriesgándose a ser excomulgados como “no-judíos”.

Para estos escritores y activistas, muchos de ellos reunidos en torno a la resucitada publicación Jewish Currents [Corrientes judías] y la organización de activistas La Voz Judía por la Paz, la fidelidad a los principios del judaísmo ético les exige adoptar lo que Krakotzkin llama “la perspectiva de los expulsados”, los cuales desde 1948 han sido los palestinos, no los judíos.

“No tenemos Einsteins, ni un Chagall, ni un Freud o un Rubinstein que nos protejan con su legado de gloriosos logros”, escribió Edward Said sobre los palestinos en 1986. “No hemos tenido ningún Holocausto que nos de la protección de la compasión del mundo. Somos ‘los otros’ y los opuestos, un defecto en la geometría del reasentamiento y el éxodo”.

Los palestinos siguen siendo “los otros” en el cálculo moral de los EE.UU. y las potencias occidentales, sin cuyo apoyo Israel no podría haber llevado a cabo su asalto contra Gaza. Pero ahora pueden invocar su propio genocidio, que aunque todavía no les ofrezca protección, ha hecho mucho por reducir el ya erosionado capital moral de Israel.

Las reivindicaciones palestinas por la tierra y la justicia, ya arraigadas en la conciencia del Sur Global, han logrado avances extraordinarios en la del Occidente liberal, así como en la de los judíos estadounidenses, en gran parte gracias a Said y a otros escritores y activistas palestinos.

El surgimiento de un movimiento global en oposición a la guerra de Israel en Gaza y en defensa de los derechos palestinos es, por lo menos, una señal de que Israel ha perdido la guerra moral entre las personas de conciencia.

Si bien la causa palestina está atada a la justicia internacional, a la solidaridad entre los pueblos oprimidos y a la preservación de un orden basado en reglas, el atractivo de Israel se limita en gran medida a los judíos religiosos, la extrema derecha, los nacionalistas blancos y los políticos demócratas de una generación anterior como Joe Biden, quien después de las protestas advirtió que habría un “aumento feroz” del antisemitismo en Estados Unidos, y como Nancy Pelosi, quien afirmó detectar en ellas un “matiz ruso”.

Cuando el fundador de los Proud Boys, Gavin McInnes, y el presidente de la Cámara de Representantes, Mike Johnson, acudieron al campus de Columbia en Nueva York para defender a los estudiantes judíos de los manifestantes “antisemitas” (entre ellos judíos celebrando Seders de liberación), parecía que habían convocado una reunión de los afines al 6 de enero. Por más que pretendan que se han quedado aislados en un mar de simpatía por Palestina, los judíos partidarios de Israel, al igual que el propio Estado, tienen poderosos aliados en Washington, en la administración y en los consejos de administración de las universidades.

(Esta fue la segunda de tres partes. Las otras pueden encontrarse en la Parte I y la Parte III).

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