Israel ha estado librando la guerra contra el pueblo palestino en Gaza y Cisjordania durante casi tres años, sin que se vislumbre un final. Es una guerra que se ha expandido a otras partes de Medio Oriente, con repetidas invasiones y bombardeos masivos en Líbano — el más reciente de ellos lanzado a finales de febrero como parte de la guerra entre Estados Unidos e Israel contra Irán.

En las entrevistas publicadas en Gaza y Cisjordania: relatos de la catástrofe, unas dos docenas de palestinos en los territorios ocupados han sido testigos de “los efectos de años de masacres industrializadas retransmitidas en vivo y colonización, especialmente en Gaza, donde se estima que más del 10% de la población ha sido muerta o herida” en la guerra que Israel inició en respuesta al ataque del 7 de octubre de  2023 liderado por Hamás. Los palestinos en Cisjordania describen cómo se han enfrentado cada vez más a la usurpación de sus tierras, demoliciones de viviendas y un creciente despojo.

En cuanto al estado del movimiento nacional palestino, un análisis que Rashid Khalidi ofreció hace casi 18 meses hoy parece aún más acucioso.

Khalidi, descrito en un artículo en el diario The Guardian como “el principal erudito de Palestina en Estados Unidos”, se jubiló en 2024 de su puesto como el profesor Edward Said de Estudios Árabes Modernos de la Universidad de Columbia en Nueva York. Es autor de Palestina: cien años de colonialismo y resistencia y otros libros.

Khalidi nació en 1948, el año en que Israel expulsó a cientos de miles de palestinos de sus tierras y los obligó al exilio — un evento ahora conocido como la Nakba (catástrofe, en árabe). “No sé si puedo siquiera hacer la comparación históricamente, pero diría que [hoy es] sin duda el día más oscuro para Palestina y los palestinos desde entonces — no hay duda de eso”, explicó en una entrevista en octubre de 2024 en la revista Jacobin.

“Al nivel político, los palestinos se enfrentan al mismo dilema que el 5 o el 6 de octubre del año pasado [2023]”, le dijo Khalidi a Jacobin. “Siguen divididos y, en mi opinión, siguen sin liderazgo.

“Existe una poderosa tendencia o facción que aboga por una forma de violencia sin restricciones”, continuó. “En mi opinión, esa tendencia no tiene una visión estratégica. Ha logrado victorias tácticas y algunas derrotas estratégicas catastróficas, y les ha causado un enorme sufrimiento tanto a los palestinos como a los israelíes. Pero no existe un liderazgo unificado ni una visión estratégica colectiva…

“No existe una idea de cómo quieren vivir los palestinos en el futuro ni cómo quieren relacionarse con los israelíes en Palestina en el futuro”, señaló Khalidi. “Tampoco hay una idea clara de cómo piensan llegar hasta allí. Esas son preguntas estratégicas que no están siendo planteadas y que no tienen respuesta por parte de las personas que actualmente afirman liderar el movimiento nacional palestino, ya sea en Hamás o en la ridículamente denominada Autoridad Palestina — una institución sin soberanía, sin autoridad y sin legitimidad entre su propio pueblo”.

Mirando hacia el futuro, dijo Khalidi: “Veo el futuro previsible como algo muy sombrío para los palestinos, hasta que puedan desarrollar un consenso en torno a una estrategia y un liderazgo. Esperemos que eso llegue pronto, pero no hay forma de saber cuándo va a llegar”.

Por supuesto, la brutalidad interminable de Israel — incluidas las consecuencias de su guerra genocida en Gaza, y la intensificación de la violencia de los colonos y el acelerado despojo de los palestinos en Cisjordania — hacen extremadamente difícil que el movimiento nacional palestino pueda reagruparse y reevaluar sus perspectivas.

En una entrevista posterior en noviembre de 2024 con el diario israelí Haaretz, le preguntaron a Khalidi sobre la posibilidad de crear alianzas judío-palestinas.

“Es una pregunta difícil”, respondió. “Entre muchos palestinos, especialmente los jóvenes, existe una resistencia a lo que llaman ‘normalización’. Y eso, en cierta medida, ciega a algunas personas ante la necesidad de encontrar aliados del otro lado. Al fin y al cabo, no vas a ganar sin que eso ocurra.

“Es más difícil que cualquier otra lucha de liberación, porque no es un proyecto colonial en el que la gente pueda volver a casa. No existe un hogar”, dijo Khalidi. “Ellos [los judíos] llevan tres o cuatro generaciones en Israel. No se van a ir a ningún sitio. No es como si apelaras a los franceses para que se lleven sus colonos a casa. Es más como Irlanda y Sudáfrica, donde tienes que aceptar lo que ves como una población separada, pero que ahora se ha enraizado, arraigado, y ha desarrollado una identidad colectiva”.

Los líderes palestinos del grupo Standing Together también han abordado esta cuestión. Standing Together es una de las organizaciones más destacadas en Israel — compuesta por judíos, palestinos y otros — que han hecho campaña contra la guerra de Israel en Gaza y por el fin de la ocupación israelí de los territorios palestinos.

“Acabar con el control israelí sobre los palestinos y forjar una sociedad en la que todos sean libres e iguales desde el río hasta el mar es en interés tanto de los palestinos como de los judíos israelíes”, dice una declaración del 30 de enero de 2024 de los miembros palestinos del liderazgo nacional de Standing Together. “Nuestro objetivo a largo plazo es crear una nueva mayoría en la sociedad israelí, compuesta tanto por ciudadanos palestinos como judíos, que estén unidos en la lucha para acabar con la ocupación y promover la igualdad y la justicia, y, en última instancia, la liberación — una paz sostenible y justa”.

La perspectiva estratégica implícita en estas declaraciones — luchar por un estado binacional, democrático y laico en el que palestinos y judíos tengan igualdad de derechos — fue expresada con mayor claridad en el último cuarto de siglo por Edward Said.

Said (1935 – 2003) fue un académico, crítico literario y líder político palestino y estadounidense. Nacido en 1935 en Jerusalén en la Palestina bajo el mandato inglés, Said era ciudadano estadounidense por parte de su padre, quien había servido en el ejército estadounidense durante la Primera Guerra Mundial. Tras la Nakba de 1948, el padre de Said trasladó a la familia a Egipto, donde habían vivido anteriormente, y luego a Estados Unidos.

Tras graduarse de Princeton y obtener un doctorado en literatura inglesa de Harvard, Said se incorporó a la Universidad de Columbia en 1963 como miembro de la facultad de Inglés y Literatura Comparada, donde enseñó y trabajó hasta 2003. Impartió conferencias en más de 200 universidades en Norteamérica, Europa y el Medio Oriente.

Said fue miembro del Consejo Nacional Palestino que apoyaba la solución de los dos Estados, la cual incorporaba el derecho de retorno para los palestinos exiliados, antes de dimitir en 1993 debido a sus críticas de los Acuerdos de Oslo.^[1] Como muchos otros líderes palestinos de la época, abogó por el establecimiento de un estado palestino en los territorios ocupados. Sin embargo, en un artículo del 10 de enero de 1999 en la revista New York Times Magazine, expuso un cambio de opinión, explicando que una paz sostenible solo es posible en un Estado israelí/palestino con igualdad de derechos para todos.

Mucho ha cambiado desde que Said hizo esa evaluación. En 1999 Israel ocupaba Gaza y había asentamientos sionistas regados por todo el territorio. En 2005 Israel retiró unilateralmente a sus fuerzas militares y a sus aproximadamente 8 mil colonos de Gaza. Posteriormente impuso un bloqueo terrestre, marítimo y aéreo que convirtió a Gaza en una prisión al aire libre. Y en los años previos al 7 de octubre de 2023, Israel repetidamente llevó a cabo ataques militares contra Gaza, causando muchas muertes y una destrucción terrible.

Además, en 1999 Hamás no era un factor tan importante como lo es hoy, y Said ni siquiera se refiere a él. Said escribió su artículo antes de la segunda intifada,^[2] durante la cual Hamás emergió como una fuerza importante.

Dada toda esa historia, uno podría preguntarse por qué volver a publicar el ensayo de Said ahora. Nos parece que si Said creía que la solución de los dos estados ya era un callejón sin salida en 1999, sus argumentos son aún más convincentes hoy. Como mínimo, merecen ser reexaminados y debatidos.

Por esta razón publicamos a continuación el artículo de Said de 1999 para la información de nuestros lectores. El titular y el texto que siguen son del original. Los subtítulos, las notas, las fotos y la traducción son de Panorama-Mundial.

— Los editores de Panorama-Mundial

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La solución de un solo Estado

Por Edward Said

10 de enero de 1999

Dado el colapso del gobierno de Netanyahu por el acuerdo de paz de Wye,^[3] es hora de cuestionar si todo el proceso iniciado en Oslo en 1993 es el instrumento adecuado para lograr la paz entre palestinos e israelíes. En mi opinión, el proceso de paz ha pospuesto la verdadera reconciliación que necesita ocurrir si la meta es que termine la guerra de cien años entre el sionismo y el pueblo palestino. Oslo preparó el terreno para la separación, pero una paz verdadera solo puede llegar bajo un Estado israelí-palestino binacional.

No es fácil imaginarlo. La narrativa oficial del sionismo israelí y la de palestina son irreconciliables. Los israelíes dicen que libraron una guerra de liberación y así lograron la independencia; los palestinos dicen que su sociedad fue destruida y que la mayoría de la población fue desalojada. Y, de hecho, esta irreconciliabilidad ya era bastante evidente para varias generaciones de los primeros líderes y pensadores sionistas, como por supuesto lo fue para todos los palestinos.

“El sionismo no ignoraba la presencia de árabes en Palestina”, escribe el distinguido historiador israelí Zeev Sternhell en su reciente libro Mitos fundacionales de Israel. “Incluso figuras sionistas que nunca habían visitado el país sabían que no estaba desprovisto de habitantes. Al mismo tiempo, ni el movimiento sionista en el extranjero ni los pioneros que comenzaban a asentarse en el país pudieron establecer una política hacia el movimiento nacional palestino. La verdadera razón no fue por no comprender el problema, sino por el claro reconocimiento de la contradicción insuperable entre los objetivos básicos de ambas partes. Si los intelectuales y líderes sionistas ignoraron el dilema árabe, fue principalmente porque sabían que este problema no tenía solución dentro de la forma de pensar sionista”.

David Ben-Gurión,^[4] por ejemplo, siempre fue claro. “No hay ejemplo en la historia”, dijo en 1944, “de un pueblo que diga que aceptamos renunciar a nuestro país, a dejar que otro pueblo venga y se establezca aquí y nos supere en número”. Otro líder sionista, Berl Katznelson, tampoco tenía ilusiones de que pudiera superarse la contradicción entre los objetivos sionistas y los palestinos. Y binacionalistas como Martin Buber, Judah Magnes y Hannah Arendt eran plenamente conscientes de cómo sería el enfrentamiento si llegara a materializarse, como por supuesto ocurrió.

Los árabes palestinos durante el periodo posterior a la Declaración de Balfour en 1917 y el Mandato Británico,^[5] superando ampliamente en número a los judíos, siempre rechazaron cualquier arreglo que pudiera comprometer su dominio. Es injusto criticar retrospectivamente a los palestinos por no aceptar la partición en 1947. Hasta 1948, los judíos poseían alrededor del 7 por ciento de la tierra solamente. ¿Por qué, dijeron los árabes cuando se propuso la resolución de partición, deberíamos ceder el 55 por ciento de Palestina a los judíos, que eran una minoría en Palestina? Ni la Declaración de Balfour ni el mandato concedieron jamás específicamente que los palestinos tuvieran derechos políticos, en contraposición a los civiles y religiosos, en Palestina. La idea de la desigualdad entre judíos y árabes se integró desde el principio, por tanto, en la política británica, y posteriormente la israelí y la estadounidense.

El conflicto parece infranqueable porque es una lucha por la misma tierra entre dos pueblos que siempre creyeron tener título válido sobre ella y que esperaban que la otra parte con el tiempo se rindiera o se marchara. Un bando ganó la guerra, el otro perdió, pero la contienda sigue tan viva como siempre. Nosotros, los palestinos, nos preguntamos por qué un judío nacido en Varsovia o Nueva York tiene derecho a establecerse aquí (según la Ley del Retorno de Israel), mientras que nosotros, el pueblo que vivimos aquí durante siglos, no podemos. Después de 1967,^[6] el conflicto entre nosotros se agravó. Años de ocupación militar han generado en el partido más débil ira, humillación y hostilidad.

El impacto de los acuerdos de Oslo

Para su descrédito, Oslo hizo poco para cambiar la situación. Arafat^[7] y su número cada vez menor de seguidores terminaron siendo los encargados de la seguridad israelí, mientras que los palestinos tuvieron que soportar la humillación de una “patria” dividida en pésimas extensiones no contiguas que constituyen aproximadamente el 10 por ciento de Cisjordania y el 60 por ciento de Gaza. Oslo nos exigió olvidar y renunciar a nuestra historia de pérdidas, desposeídos por las mismas personas que le enseñaron a todos la importancia de no olvidar el pasado. Así que somos víctimas de las víctimas, los refugiados de los refugiados.

La razón de ser de Israel como Estado siempre ha sido que debería haber un país separado, un refugio, exclusivamente para judíos. Oslo se basaba en el principio de la separación entre los judíos y los demás, como Yitzhak Rabin^[8] repetía incansablemente. Sin embargo, en los últimos 50 años, especialmente desde que los asentamientos israelíes se implantaron por primera vez en los territorios ocupados en 1967, la vida de los judíos se ha ido entrelazando cada vez más con la de los no judíos.

El esfuerzo por separarse ha ocurrido simultáneamente y paradójicamente con el esfuerzo de tomar cada vez más tierras, lo que a su vez ha significado que Israel ha adquirido cada vez más palestinos. En Israel propiamente dicho, los palestinos suman alrededor de un millón, casi el 20 por ciento de la población. Entre Gaza, Jerusalén Este y Cisjordania, donde los asentamientos son más abundantes, hay casi 2.5 millones de palestinos. [En 2023, los palestinos seguían representando algo más del 20% de la población de Israel. Sin embargo, el número de palestinos en Gaza, Jerusalén Este y Cisjordania había crecido hasta unos 5.5 millones. P-M]

Israel ha construido todo un sistema de carreteras de “circunvalación”, diseñadas para rodear pueblos y aldeas palestinas, conectando asentamientos y evitando a los árabes. Pero la superficie de la Palestina histórica es tan diminuta, los israelíes y los palestinos están tan estrechamente entrelazados a pesar de su desigualdad y antipatía, que una separación tajante simplemente no va a ocurrir, no puede realmente ocurrir ni funcionar. Se estima que para 2010 habrá paridad demográfica. ¿Y entonces?

Está claro que un sistema de privilegios para los judíos israelíes no va a satisfacer ni a quienes desean un Estado judío completamente homogéneo ni a quienes viven allí pero no son judíos. Para los primeros, los palestinos son un obstáculo que hay que eliminar de alguna manera; para los últimos, el ser palestino en una entidad judía significa estar siempre enfadado por tener un estatus inferior. Pero los palestinos israelíes no quieren mudarse; dicen que ya están en su país y se niegan a hablar de unirse a un estado palestino separado, si llega a surgir uno.

Mientras tanto, las condiciones de empobrecimiento que le impusieron a Arafat le dificultan someter a los habitantes altamente politizados de Gaza y Cisjordania. Estos palestinos tienen aspiraciones a la autodeterminación que, contrariamente a los cálculos israelíes, no muestran señales de menguar. También es evidente que, como pueblo árabe — y dado el desalentador y frío tratado de paz entre Israel y Egipto y entre Israel y Jordania, este hecho es importante — los palestinos quieren a toda costa preservar su identidad árabe como parte del mundo árabe e islámico que los rodea.

A pesar de todo esto, el problema es que la autodeterminación palestina en un estado separado es inviable, tan inviable como la idea de separar a una población árabe demográficamente mixta y sin soberanía que está irreversiblemente conectada y una población judía que sí la tiene. La cuestión, creo, no es cómo idear medios para persistir en intentar separarlos, sino ver si es posible que convivan juntos de la forma más justa y pacífica posible.

Un estancamiento desalentador y sangriento

Lo que existe ahora es un estancamiento desalentador, por no decir sangriento. Los sionistas dentro y fuera de Israel no renunciarán a su deseo de un estado judío separado; los palestinos quieren lo mismo para sí mismos, a pesar de haber aceptado mucho menos en Oslo. Sin embargo, en ambos casos, la idea de un Estado para “nosotros mismos” simplemente contradice los hechos: salvo una limpieza étnica o una “transferencia masiva”, como ocurrió en 1948, no hay forma de que Israel se deshaga de los palestinos ni de que los palestinos hagan que los israelíes se esfumen así nada más. Ninguna de las partes tiene una opción militar viable frente a la otra, lo cual, lamento decirlo, es la razón por la que ambas optaron por aceptar una paz que intenta tan claramente lograr lo que la guerra no pudo.

Cuanto más persistan los actuales patrones de asentamiento israelí y el confinamiento y la resistencia palestinos, menos probable es que haya una verdadera seguridad para cualquiera de las partes. Siempre fue evidentemente absurdo que la obsesión de Netanyahu con la seguridad se presentara solo en términos del cumplimiento palestino de sus demandas. Por un lado, él y Ariel Sharon^[9] hacinaron cada vez más a los palestinos con sus estridentes exhortaciones a los colonos para que cogieran todo lo que pudieran. Por otro lado, Netanyahu esperaba que tales métodos obligaran a los palestinos a aceptar todo lo que Israel hacía, sin que hubiera medidas recíprocas por parte de los israelíes.

Arafat, respaldado por Washington, es cada día más represivo. Citando de manera inverosímil los Reglamentos de Emergencia de Defensa que Gran Bretaña le impuso a los palestinos en 1936, ha decretado recientemente, por ejemplo, que es un delito no solo incitar a la violencia, a conflictos raciales y religiosos, sino también criticar el proceso de paz. No existe una constitución palestina ni una ley fundamental: Arafat simplemente se niega a aceptar limitaciones a su poder a la luz del apoyo que le brindan Estados Unidos e Israel. ¿Quién cree realmente que todo esto le pueda traer seguridad a Israel y la sumisión permanente de Palestina?

La violencia, el odio y la intolerancia nacen de la injusticia, la pobreza y un sentido frustrado de realización política. El otoño pasado, cientos de acres de tierra palestina fueron expropiados por el ejército israelí de la aldea de um al-Fahm, que no está en Cisjordania sino dentro de Israel. Esto puso de manifiesto que, incluso como ciudadanos israelíes, los palestinos son tratados como inferiores, básicamente como una especie de clase baja que existe en una condición de apartheid.

Al mismo tiempo, dado que Israel tampoco tiene constitución y porque los partidos ultraortodoxos están adquiriendo cada vez más poder político, hay grupos e individuos judíos israelíes que han comenzado a organizarse en torno a la idea de una democracia secular plena para todos los ciudadanos israelíes. El carismático Azmi Bishara, un miembro árabe de la Knéset, también ha hablado sobre ampliar el concepto de ciudadanía como una forma de superar criterios étnicos y religiosos que ahora convierten a Israel, en la práctica, en un estado antidemocrático para el 20 por ciento de su población.

En Cisjordania, Jerusalén y Gaza, la situación es profundamente inestable y explotadora. Protegidos por el ejército, los colonos israelíes (casi 350 mil en total) viven como personas extraterritoriales y privilegiadas con derechos que los palestinos residentes no tienen. (Por ejemplo, los palestinos de Cisjordania no pueden ir a Jerusalén y en el 70 por ciento del territorio siguen sujetos a la ley militar israelí, y sus tierras están disponibles para ser confiscadas.) Israel controla los recursos hídricos palestinos y la seguridad, así como las salidas y entradas. Incluso el nuevo aeropuerto de Gaza está bajo el control de la seguridad israelí. No hace falta ser un experto para ver que esto es una prescripción para extender, no limitar, el conflicto. Aquí la verdad debe enfrentarse, no evitarse ni negarse.

Necesitamos compartir la tierra de forma democrática, con igualdad de derechos

Hoy hay judíos israelíes que hablan abiertamente sobre el “postsionismo”, en la medida en que, tras 50 años de historia israelí, el sionismo clásico no ha proporcionado ni una solución a la presencia palestina ni ha brindado una presencia exclusivamente judía. No veo otra forma que empezar a hablar ya de compartir la tierra que nos ha unido, compartiéndola de una manera verdaderamente democrática, con igualdad de derechos para cada ciudadano. No puede haber reconciliación a menos que ambos pueblos, dos comunidades de sufrimiento, decidan que su existencia es un hecho secular y que debe tratarse como tal.

Esto no significa una disminución de la vida judía como vida judía ni una rendición de las aspiraciones y la existencia política árabe palestina. Al contrario, significa autodeterminación para ambos pueblos. Pero sí significa estar dispuesto a suavizar, disminuir y finalmente renunciar a un estatus especial para un pueblo a costa del otro. La Ley del Retorno para los judíos y el derecho al retorno para los refugiados palestinos deben considerarse y ajustarse juntos. Tanto las nociones de un Gran Israel como tierra del pueblo judío otorgada por Dios, como la de una Palestina como tierra árabe que no puede ser alienada de la patria árabe, deben reducirse en escala y exclusividad.

Curiosamente, la historia milenaria de Palestina proporciona al menos dos precedentes para pensar en términos tan seculares y modestos. Primero, Palestina es y siempre ha sido una tierra de muchas historias; es una simplificación radical pensar que sea principalmente o exclusivamente judía o árabe. Aunque la presencia judía es de larga data, no es en absoluto la principal. Otros inquilinos han incluido a los cananeos, los moabitas, los jebusites y los filisteos en la antigüedad, y los romanos, los otomanos, los bizantinos y los cruzados en la época moderna. Palestina es multicultural, multiétnica, multirreligiosa. Hay tan poca justificación histórica para la homogeneidad como para las nociones de pureza nacional o étnica y religiosa hoy en día.

Segundo, durante el periodo de entreguerras, un pequeño pero importante grupo de pensadores judíos (Judah Magnes, Buber, Arendt y otros) defendió y promovió un estado binacional. La lógica del sionismo naturalmente sobrepasó sus esfuerzos, pero la idea sigue viva hoy en día aquí y allá entre judíos y árabes frustrados por las evidentes insuficiencias y depredaciones del presente. La esencia de su visión es la convivencia y el compartir de maneras que requieran una disposición innovadora, audaz y teórica para superar el árido estancamiento de la afirmación y el rechazo. Una vez que se reconoce inicialmente al otro como igual, creo que el camino a seguir no solo se vuelve posible, sino también atractivo.

Sin embargo, es muy difícil dar el primer paso. Los judíos israelíes están aislados de la realidad palestina; la mayoría dice que realmente no les concierne. Recuerdo la primera vez que conduje de Ramala a Israel, pensando que era como ir directamente de Bangladesh al sur de California. Sin embargo, la realidad nunca es tan ordenada.

Los palestinos han padecido una parte desproporcionada del dolor y la pérdida

Mi generación de palestinos, aún conmocionados por el shock de perderlo todo en 1948, encuentra casi imposible aceptar que sus hogares y granjas hayan sido tomados por otro pueblo. No veo forma de evadir el hecho de que en 1948 un pueblo desplazara a otro, cometiendo así una grave injusticia. El leer juntas la historia palestina y la judía no solo le da toda su fuerza a las tragedias del Holocausto y de lo que posteriormente les ocurrió a los palestinos, sino que también revela cómo, en el transcurso de la vida interrelacionada israelí y palestina desde 1948, un pueblo, los palestinos, ha padecido una parte desproporcionada del dolor y la pérdida.

Los israelíes religiosos y de derechas y sus seguidores no tienen problema con tal formulación. Sí, dicen, ganamos, pero así debería ser. Esta tierra es la tierra de Israel, no de nadie más. Escuché esas palabras de un soldado israelí que custodiaba una excavadora que estaba destruyendo el campo de un palestino en Cisjordania (cuyo dueño observaba impotente) para ampliar una carretera de circunvalación.

Pero ellos no son los únicos israelíes. Para otros, que desean la paz como resultado de la reconciliación, existe insatisfacción con el creciente control de los partidos religiosos sobre la vida israelí y con la injusticia y la frustración de Oslo. Muchos de estos israelíes se manifiestan contra las expropiaciones de tierras palestinas y la demolición de casas por parte de su gobierno. Así que uno percibe una buena disposición a buscar la paz en otro lugar que no sea la apropiación de tierras y los atentados suicidas.

Para algunos palestinos, por ser la parte más débil, los perdedores, renunciar a una restauración completa de la Palestina árabe es renunciar a su propia historia. Sin embargo, la mayoría de los demás, especialmente la generación de mis hijos, dudan de sus mayores y miran hacia el futuro de forma menos convencional, más allá del conflicto y la pérdida interminable. Obviamente, en ambas comunidades los establishments están demasiado atados a presentar corrientes de pensamiento y formaciones políticas “pragmáticas” como para arriesgarse con algo más arriesgado, pero algunos otros (palestinos e israelíes) han empezado a formular alternativas radicales al status quo. Se niegan a aceptar las limitaciones de Oslo, lo que un académico israelí ha llamado la “paz sin palestinos”, mientras que otros me dicen que la verdadera lucha es por la igualdad de derechos para árabes y judíos, no por una entidad palestina separada, necesariamente dependiente y débil.

Para empezar hay que desarrollar algo que falta por completo tanto en la realidad israelí como en la palestina hoy en día: la idea y la práctica de la ciudadanía, no de la comunidad étnica o racial, como principal vehículo para la convivencia. En un estado moderno, todos sus miembros son ciudadanos por su presencia y por compartir derechos y responsabilidades. Por tanto, la ciudadanía otorga a un judío israelí y a un árabe palestino los mismos privilegios y recursos.

Una constitución y una carta de derechos se vuelven así necesarias para superar el punto de partida del conflicto porque cada grupo tendría el mismo derecho a la autodeterminación; es decir, el derecho a practicar la vida comunitaria a su manera (judía o palestina), quizás en cantones federados, con una capital conjunta en Jerusalén, acceso igualitario a la tierra y derechos seculares y jurídicos inalienables. Ninguna de las partes debería ser usada como rehén por los extremistas religiosos.

Una salida basada en la paz y la igualdad, como en Sudáfrica tras el apartheid

Sin embargo, los sentimientos de persecución, sufrimiento y victimización están tan arraigados que es casi imposible emprender iniciativas políticas que les exijan a los judíos y los árabes los mismos principios generales de igualdad civil, evitando al mismo tiempo la trampa de nosotros contra ellos. Los intelectuales palestinos necesitan expresar su argumento directamente a los israelíes, en foros públicos, universidades y medios de comunicación. El desafío es tanto para, como en el seno de, la sociedad civil, que durante mucho tiempo ha estado subordinada a un nacionalismo que se ha convertido en un obstáculo para la reconciliación. Además, la degradación del discurso — simbolizada por el intercambio de acusaciones entre Arafat y Netanyahu, mientras los derechos palestinos se ven comprometidos por las exageradas preocupaciones de “seguridad” — impide que surja una perspectiva más amplia y generosa.

Las alternativas son desagradablemente simples: o bien la guerra perpetua (junto con el oneroso costo del proceso de paz actual) o se busca activamente una salida, basada en la paz y la igualdad (como en Sudáfrica tras el apartheid), a pesar de los muchos obstáculos. Una vez que aceptemos que los palestinos y los israelíes están allí para quedarse, la conclusión decente debe ser la necesidad de una convivencia pacífica y una reconciliación genuina. Una verdadera autodeterminación. Desgraciadamente, la injusticia y la beligerancia no disminuyen por sí solas: deben ser atacadas por todos los implicados.

NOTAS

[1] La Organización para la Liberación de Palestina (OLP) lideró la lucha del pueblo palestino por la autodeterminación nacional a partir de finales de los años 60. Después de que Yasser Arafat y la organización que dirigía, Fatah, obtuvieran el liderazgo de la OLP, ésta abogó por sustituir a Israel por una Palestina democrática y laica donde, según lo afirmaba explícitamente, judíos y árabes pudieran vivir juntos con igualdad de derechos en las mismas tierras. Esta perspectiva ganó un amplio apoyo entre los palestinos, las masas árabes, y en el resto del mundo. Pero la lucha palestina sufrió reveses debido a acontecimientos posteriores. En estas circunstancias, y ante la intransigencia israelí, la OLP cambió de posición, reconociendo a Israel y aceptando como solución el acuerdo de “dos Estados”. Esto quedó plasmado en los Acuerdos de Oslo de 1993 y 1995 entre la OLP e Israel. Pero los acuerdos mismos y acontecimientos posteriores registraron nuevos golpes contra la lucha por un Estado palestino.

En su entrevista en noviembre de 2024 con Haaretz, Rashid Khalidi dijo lo siguiente sobre los acuerdos de Oslo: “En Washington [1991-1994], les dijimos a los estadounidenses que estábamos negociando sobre un pastel mientras los israelíes se lo estaban comiendo con los asentamientos que se seguían ocurriendo. ‘Prometieron que se mantendría el statu quo, y ellos están robando.’ Y los estadounidenses no hicieron nada. En ese momento debería haber quedado claro que si no tomábamos una postura, la colonización continuaría, el control policial y la ocupación israelí continuarían en una forma diferente. Eso fue lo que Oslo hizo.

“Parte del problema es que los palestinos aceptaron las cosas horribles que nos ofrecieron en Washington. Con el área C le cedieron a Israel el 60 por ciento de Cisjordania. Esas fueron concesiones de la OLP, no es culpa de Israel. Ningún liderazgo palestino debería haber aceptado esos acuerdos”.

[2] El 8 de diciembre de 1987, un camión del ejército israelí chocó en Gaza contra dos vehículos que transportaban a trabajadores palestinos, matando a cuatro. Las manifestaciones y huelgas de protesta comenzaron al día siguiente y rápidamente se extendieron desde Gaza hasta Cisjordania, y luego al resto de la Palestina bajo control israelí. Ese fue el inicio de la primera intifada — un levantamiento popular principalmente no violento y desarmado que involucró a cientos de miles de jóvenes y trabajadores palestinos que exigían derechos democráticos y autodeterminación. Incluyó protestas masivas durante las cuales los palestinos se enfrentaron a los salvajes ataques del ejército israelí simplemente lanzando piedras. “La intifada fue una campaña espontánea de resistencia desde abajo nacida de una acumulación de frustración, que al comenzar no tenía conexión con el liderazgo político formal de los palestinos”, dijo Khalidi sobre esa magnífica revuelta que duró más de ocho años, en su libro Palestina: cien años de colonialismo y resistencia. “La Primera Intifada fue un excelente ejemplo de resistencia popular y puede considerarse la primera victoria rotunda para los palestinos en la larga guerra colonial que comenzó en 1917”.

La segunda intifada estalló en septiembre de 2000 cuando la situación de los palestinos en los territorios ocupados empeoró tras los acuerdos de Oslo y se intensificó la rivalidad entre la OLP y Hamás, que fue fundada en Gaza en 1987. Durante este levantamiento, Hamás principalmente, pero también otros grupos palestinos, utilizaron atentados suicidas a gran escala, a menudo contra civiles. “En marcado contraste con la primera, la Segunda Intifada representó un gran revés para el movimiento nacional palestino”, dijo Khalidi en su libro citado anteriormente. Hamás emergió como una fuerza política importante entre los palestinos durante la segunda intifada.

[3] El acuerdo de paz de Wye, o Memorándum del río Wye, fue un acuerdo negociado en octubre de 1998 entre Israel y la Autoridad Palestina para reanudar la implementación de los Acuerdos de Oslo. Fue mediado por el gobierno de Estados Unidos en una cumbre en Wye River, Maryland.

[4] David Ben-Gurión fue la primera persona en fungir como primer ministro de Israel.

[5] La Declaración Balfour fue emitida en 1917 por el gabinete británico. Comprometió a Gran Bretaña con la creación de una patria judía nacional, pero nunca mencionó a los palestinos, que constituían la gran mayoría de la población de Palestina en ese momento, incluso mientras marcaba el rumbo que seguirían en Palestina el imperialismo británico y sus aliados durante el siguiente siglo.

El Mandato Británico para Palestina (1920–1948) fue una administración que la Sociedad de Naciones le concedió al Reino Unido tras la Primera Guerra Mundial y el colapso del Imperio Otomano. Establecía el control británico sobre un territorio que abarca lo que hoy son Israel, Cisjordania, Gaza y Jordania.

[6] La guerra árabe-israelí de 1967, también conocida como la Guerra de los Seis Días, comenzó con la invasión israelí de Egipto el 5 de junio de 1967. Israel salió victorioso de esa guerra. Capturó grandes áreas, incluyendo Gaza, Cisjordania y dos tercios de los Altos del Golán, territorios que sigue ocupando décadas después. Para más información sobre ese importante evento y sus consecuencias, vea La tragedia judía encuentra en Israel una secuela sombría.

[7] Yasser Arafat fue el líder central de Fatah y de la OLP hasta su muerte el 11 de noviembre de 2004.

[8] Yitzhak Rabin fue un general israelí que llegó a ser primer ministro del país, ocupando el cargo desde 1974 hasta 1977 y de nuevo desde 1992 hasta su asesinato en 1995.

[9] Ariel Sharon fue un general y político israelí. Como Ministro de Defensa, dirigió la invasión israelí del Líbano en 1982 y asumió personalmente la responsabilidad de la masacre de refugiados palestinos en los campamentos de Sabra y Shatila, por la que fue conocido entre los árabes como el “Carnicero de Beirut”. Posteriormente fue primer ministro de Israel de 2001 a 2006.

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